L\’art comme moyen de preuve et combat politique.

L\’art aborigène est un outil de transmission de la culture des anciens et des secrets ancestraux de chaque clan de par leur style et leur représentation de lieux précis et distincts, reconnaissables par les seuls initiés de chaque tribu. Il s\’agit en effet de représentations des itinéraires initiatiques, que les Aborigènes appellent poétiquement les \"rêves\", c\’est-à-dire des collines, des arbres ou des trous d\’eau établis comme étant des sites sacrés par les ancêtres itinérants ancestraux, propres à chaque tribu. Ces rêves sont secrètement transmis aux nouvelles générations et perpétuent la culture des anciens à travers des peintures sur les rochers, le sable, les écorces, le corps des danseurs ou désormais des toiles. L\’art est donc une empreinte identitaire tout en devenant, à mesure de la décadence de ces populations autochtones, corollaire d\’une \"civilisation\" imposée, un exutoire mais aussi un salut, car l\’art est aujourd\’hui l\’objet d\’une véritable revendication des Aborigènes. L\’art comme signe distinctif des clans est devenu un outil de combat politique d\’autant plus fort qu\’il désigne la terre, la propriété. Or la relation que ces peuples autochtones entretiennent avec les terres traditionnelles est primordiale en ce qu\’elle est source de leur histoire et patrimoine culturel. La tradition, les lois orales et les rites associent en effet le clan au territoire qu\’il occupe. Le combat pour la terre est donc aussi celui pour leur survie (cf. \"Entre droit autochtone et droit officiel : quels droits fonciers ? Luttes aborigènes du Peuple Jawoyn (Australie)\" Pratiques du Droit, Productions de Droit : Initiatives populaires\", Ch. L. Mayer, Tome III, décembre 1999, n°117). L\’utilisation de l\’art aborigène, implicitement et intrinsèquement politique, est devenu un outil de droit. L\’histoire des Aborigènes est martelée par la lutte pour leurs terres traditionnelles, déclarées \"Terra nullius\" par les colonisateurs et dont ils ont été dépossédés pour l\’exploitation des mines. Dès 1963, la riposte politique des communautés a été organisée collectivement via une \"pétition sur écorce\" avec des représentations signifiant leurs revendications : leur antériorité sur les terres conquises lors de la colonisation et la contestation de la destruction de ces terres. Bien souvent déboutés, ils réitèrent pourtant leurs actions en justice. Ils obtiennent ainsi l\’adoption de lois sur les droits fonciers aborigènes (la plus importante est celle de 1975). De la même manière, grâce à la fameuse affaire \"Eddy Mabo contre Queensland\", la décision de juin 1992 rendue par la Haute Cour d\’Australie a reconnu le droit à la terre des Aborigènes des îles Muray (situées entre la Papouaisie Nouvelle-Guinée et l\’Australie) et surtout a mis un terme à l\’illusion de la \"terra nullius\", abolie en 1993. Par cette décision, la Haute Cour a reconnu le titre de natif aux Aborigènes. L\’art est donc devenu un véritable outil de pression judiciaire et politique, qui a aussi contribué au vote de la loi sur la propriété indigène (Native title Act) en 1994, reconnaissant l\’existence traditionnelle de titres fonciers aborigènes. Toutefois, bien que constituant une avancée certaine, cet acte ne donne aux Aborigènes que peu de nouveaux droits. L\’acte stipule en effet que si une terre appartient à quelqu\’un ou si elle est en concession, cela annule le droit au titre de natif. Mais l\’espoir de retrouver leur terre, notamment insufflé par la décision Mabo, est si important, que les actions en justice se multiplient. Confrontés au problème que représente la reconnaissance d\’un droit autochtone dans la majorité des systèmes judiciaires, qui continuent de fonctionner dans la négation du pluralisme juridique, les Aborigènes ont préparé leurs actions en justice en nouant un dialogue très important avec des avocats et des anthropologues. La difficulté pour les membres des tribus étaient d\’autant plus grande qu\’ils étaient confrontés à la barrière de la langue, leur anglais étant insuffisant pour comprendre le langage aiguisé et souvent opaque de la Haute Cour. Face à ces difficultés, ils tranchent en faveur d\’une solution qui sera le fruit d\’une action collective. Ils contournent en effet les obstacles en ayant recours à un langage universel : l\’art. Ils utilisent leurs peintures pour démontrer le bien-fondé de leur revendication. Pour se faire, ils s\’installent à Pirnini, territoire revendiqué, pour travailler paisiblement, chacun étant chargé d\’illustrer sa région. Des années de travail collectif et méthodique, auquel se sont joints de grands noms de la peinture, ont abouti en 1997 à une toile de huit mètres sur dix : le Ngurrara canvas (toile de